二是理想何以实现的机制问题。
因为孔子在讲他的一生修养过程中，并没有提出仁字来，我想，从这里确实能看出知天命的重要。基本功能那就是创生，同时创造仁德，也就是说它的功能最终要由人来体现的。
二元对立的西方哲学认为，人是有自我意识的，人之所以为人是由自我意识决定的。可以说，超越了生死，实现了永恒。所以这个生不仅只是生出人的形体生命，而且生出人的德性。朝闻道，夕死可矣，志于道，据于德，依于仁，游于艺，这都是孔子的话。但孔子并不认为自然界是一个实体，不管是精神实体还是物质实体。
它不是抽象一般，孔子不从概念、形式讲问题，他所说的概念总是具体的。我想问一个问题：在本世纪初，中国天崩地裂之时，辜鸿铭痛心疾首地为孔子赞颂。心安而理得就是最大的幸福。
这种内在的心理情感对人、对物都是一种爱。在一个公正合理的环境里，人的潜能能够得到发挥，良知就能像牛山之木一样成长。在山中遇到鸟儿，则不去惊吓，看到鸟儿自由飞翔，则高兴而又恭敬地唱道：时哉时哉。它既是个人的，又是普遍的。
这种内外感应的过程是良知得以发现的重要条件。这就是良知的最生动的体现，值得我们尊敬。
因为文化传统是代代相传，存活在人们的生活之中，而传统文化则属于过去，只能存在于历史记载或记忆之中。良知按其最本始的存在状态而言，只是一个真诚恻怛，没有别的。森林大片被毁，动物无法生存，无处逃生。良知的作用就是使万物都能在生生不息之理的发育流行中实现各自的性，而不是伤害它们的性。
中西文化有不同传统，但是将真诚与爱心作为人生的根本需要与渴求则是相同的，尽管在解释上有所不同。诺贝尔奖获得者阿尔文认为，由孔子开创的人生智慧是21世纪人类的希望所在。（三）加强和完善法治建设。中国人很重视家庭教育，但是这种教育不应当成为单一的知识技能教育，还应当培养子女的健全人格，包括健全的心理情感和意志，以及辨别是非善恶的能力。
这种好恶发自内心，但又不是出于个人的私心私念，而是出于良知之真诚恻怛，出于自然之生理，因而是公共的、客观的。而良知并不是欲望、财利之外的精神王国，良知就是在欲望、财利之中存在的，在欲望、财利之中显示其作用的。
（孔子语）这就是中国人的生活信念。前不久，有一位大学生将硫酸泼到熊的身上，使这只可爱的熊无故受到伤残。
差等确有亲疏、远近和先后次序之分，但不是说有尊卑贵贱的等级差别。据记载，孔子的狗死了，他要为其举行一个简单的埋葬仪式，这种仪式表达了主人对狗的情感。民和父是什么关系？都是仁即爱的对象，本质上没有什么区别。只有良知是贯通人与万物的。真诚恻怛之心不要受到伤害而能实现之，就是良知，就是仁。人一旦丧失了良知，就如同古人所说，只剩下一个躯壳，无幸福可言。
一个社会失去了基本的价值观念和标准，那是更可怕的。真诚是人人所需要的，爱是世间不可缺少的。
而生生之理是客观的、普遍的，没有偏私的，真所谓天无私覆，地无私载，只是由人心之灵明而得以实现。在中国，则被解释为天即自然界赋予人的内在德性即良知的召唤。
良知虽然存在于每个人的心里，但又是公共的，具有普遍价值的，甚至是没有国界的。当我们站在现时代的起点上，带着现时代的问题去扣问和反思中国哲学智慧的时候，这一点就显得更加亲切。
因为法律只是一个基线，而良知则能使人真正感受到人生的价值和尊严。爱有差等出于人之常情，没有什么奇怪的。（一）营造一个良好的有利于良知成长的社会空间。做父母的要言传身教、身体力行，这是最重要的。
其中说：孝之方，爱天下之民。孔子听说马厩起火，先问人而不问马，这是人重于马的明证，但这并不是说孔子不爱马。
从更积极的意义上说，则能使人弃恶扬善，与自然界的万物和谐相处。孔子虽然没有明确提出爱物之说，但他用行动回答了这个问题。
以私淑孔子为己任的孟子，对此有深切体会，于是提出仁民而爱物的思想，对于动物表现出真诚的同情与关爱。就是说，它不是一个纯粹理论的问题，而是一个实践的问题。
它不是以陈述事实的对象认识为特征的理性能力，如逻辑分析之类，而是以实现良知之仁心为功能的分辨能力，这种分辨能力的标准就是良知本身。这已经被公认为黄金规则（当然还有积极方面的己欲立而立人，己欲达而达人），不仅被全球伦理会议确定为普遍伦理的共同原则，而且受到世界科学家们的高度赞扬。问题是，以何者为善、何者为恶？在当今社会，破坏生态，残害动物以满足贪欲，显然是一种恶行。牛山上生长出来的树木，是山之性，但其生长需要阳光和雨露，还需要人们的保护，不能天天砍伐和放牧，这样才能长成茂密的森林，使人类受益。
法治是保护良知的，任何法律都是以维护公民的权利和尊严为最高宗旨的，而人的良知则是保证法治得以实行的重要条件，因此，两者是完全一致的。他由此获得美国社会和全球的赞誉。
良知也需要培养而不能受到伤害。从心灵存在上说便是仁，从知觉作用上说便是知，其实是不能分开的。
只有这个不行，缺了这个更不行。两千多年来，爱物成为中国人的良知的一个衡量标准。